上古之人春秋度百岁动作不衰，今时之人年半百动作皆衰为何？

【原文】

乃向天师提问：我曾听闻古时候的人们，无论是春还是秋，都能活到百岁高龄，且身体依然强健；然而如今的人们，往往在五十岁左右身体机能就开始衰退，这是否意味着时代已经发生了变化？还是说人们失去了某种东西？

岐伯回应道：在远古时期，那些懂得养生之道的人，遵循阴阳变化规律，调和术数之道，饮食有节制，作息有规律，不使身体过度劳累，因此他们能够使身体与精神保持和谐统一，从而享尽天年，活到百岁才离世。

现今之人却非如此，他们把酒当水浆，把荒唐当作常态，醉后入房，竭尽欲望以耗损精力，消磨真气，不知如何保持盈满，不能适时调养精神，只求心满意足，违背了生命的乐趣，作息无规律，因此到了五十岁便显衰老之态。

古之圣贤之教，众人皆遵循之。对于邪风恶气，适时避之，保持淡泊虚无，真气随之，精神内敛，疾病便无从生。因此，心志清闲，欲望减少，内心安宁，无所畏惧，身体劳累却不疲倦。气息顺畅，各得其所，愿望得以实现。于是，人们珍视美食，随意选择服饰，享受习俗，不羡慕他人，民众因此被称为朴实。因此，过度的欲望不能使其眼睛劳累，邪恶的事物不能使其心灵迷惑。无论愚笨还是聪明，贤能还是不肖，都不畏惧外物，因此与道相合。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危故也。

【注释】

黄帝将岐伯尊称为天师，春秋指的是人的年纪，岐伯深知养生之道，他遵循的法则包括效法阴阳变化的规律，以及调养精气的养生方法，这些方法在古代被称为术数，涵盖了科学技术和各种技艺，因其包含“数”的规定而得名。在岐伯看来，形体的健康与精神的活动是相辅相成的。形神构成了中国哲学与中医学的核心概念。古时候，人们坚信人体是形与神的和谐统一，若二者相融，便能孕育生命；若二者分离，生命便将终结。因此，养生之道的关键在于维护形与神的和谐。所谓天年，指的是人的自然寿命。而精，指的是精气，真，则是指真气。《黄帝内经》继承了道家的精气论和自然观，提出包括人类在内的万物都是由精气所生成，因此，养生的核心在于精心养护体内的真精。御神之道在于遏制精神上的过度思索，以防止对精气的过度损耗。所谓的圣人，是指那些道德修养达到了极高境界的人。《黄帝内经》承袭了道家对真人、至人、圣人、贤人的分类，以此来区分养生成就的四个不同层次。虚邪贼风，指的是四季不正常的风气，广泛地指代自然界中各种可能导致疾病的因素。在中医理论中，所有导致疾病的因素都被统称为“邪”。四季不调的邪气乘着人体正气虚弱之际侵入人体，导致疾病发生，因此被称为“虚邪”。在中医理论中，风被视为百病之首，由于邪风侵袭人体，因此被称为“贼风”。

【译文】

黄帝询问歧伯：据我所闻，古时候的人们寿命普遍超过百岁，然而他们的行动并不显衰老之态；而如今的人们，刚过五十岁，动作便显得衰弱无力。这究竟是时代变迁所致，还是现今之人未能领悟养生之术呢？

歧伯言：古之民多明养生之术，遵循阴阳交泰之理，生活作息顺应调和，饮食有度，作息规律，既不劳神过度，亦不过度房劳，故其身强神旺，身心和谐，得以享尽天年，逾百岁而终。现今之人迥异往昔，将酒视为寻常饮水，畅饮无度，视异常生活为常理，醉后竟仍勉力行事，沉溺于声色之乐，致使精气枯竭，真气消散，不知保养精气之道，不擅调养精神，一味追求感官之欢愉，背离了人生真谛，作息无规律，因而五十岁便显老态。

在远古时代，那些精通养生术的圣贤教诲，人人都能遵循。大家能够适时避开邪风等有害健康的因素，维护内心的宁静与悠闲，摒弃私欲杂念，让真气畅通无阻，精神内守不外泄，疾病又怎能找上门来呢？因此，人们心境保持清净与悠闲，心灵纯净欲望少，心态平和无焦虑，身体虽劳作却不觉疲惫，体内真气运行顺畅，每个人都能够实现自己的愿望和需求。不论食用何种食物，人们总能品尝到甘甜；无论穿着何种服饰，他们都能感到自在；对社会的风俗习惯情有独钟。不论身处何种社会地位，彼此间均无羡慕与嫉妒之心。随着时间的推移，人们愈发回归自然与朴实。因此，任何不正当的嗜好都无法扰乱他们的视听，任何淫乱邪侈的事物也无法迷惑他们的内心。无论愚钝还是聪慧，无论贤明与否，他们都不会因外界事物的变动而心生忧虑，因此他们的做法符合养生的原则。人们之所以即便年过百岁仍显得年轻活力，正是因为他们遵循的养生方法全面而均衡。